Yin et Yang
Le Yin et le Yang forment un des concepts les plus fondamentaux de la médecine traditionnelle chinoise et sont la base de tout diagnostique et traitement.
Les symptômes cliniques peuvent être interprétés par la théorie du Yin-Yang. Quand le Yin et le Yang sont en équilibre et en harmonie, aucun symptôme particulier n’est visible. C’est quand cet équilibre est rompu que les problèmes apparaissent.
Par exemple: si le Yin ne nourrit et ne rafraichit pas le Yang ceci sera à l’origine d’un excédent de Yang (maux de tête, douleurs aux yeux, maux de gorge, irritabilité, comportement maniaque). Si le Yang ne réchauffe pas le Yin (froid aux membres, rétention d’eau, mauvaise circulation sanguine, manque d’énergie).
Les symptômes cliniques peuvent être interprétés par la théorie du Yin-Yang. Quand le Yin et le Yang sont en équilibre et en harmonie, aucun symptôme particulier n’est visible. C’est quand cet équilibre est rompu que les problèmes apparaissent.
Par exemple: si le Yin ne nourrit et ne rafraichit pas le Yang ceci sera à l’origine d’un excédent de Yang (maux de tête, douleurs aux yeux, maux de gorge, irritabilité, comportement maniaque). Si le Yang ne réchauffe pas le Yin (froid aux membres, rétention d’eau, mauvaise circulation sanguine, manque d’énergie).
Les cinq éléments
La théorie des cinq éléments veut que le monde matériel soit composé de bois, de feu, de terre, de métal et d’eau. Ces éléments sont en mutation constante et bougent entre eux. Les relations complexes entre objets matériaux s’expliquent par des relations d’interdépendance et entre ces cinq éléments. En médecine traditionnelle chinoise, la théorie des cinq éléments est utilisée pour interpréter les relations entre la physiologie et les pathologies du corps humain et l’environnement naturel.
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Qi
La médecine traditionnelle chinoise considère le Qi comme la substance fondamentale du corps humain, essentielle pour le maintien de la vie. Le Qi a deux origines possibles. Premièrement, la substance vitale héritée des parents avant la naissance. Deuxièmement, l’essence vitale absorbée à partir de la nourriture, de l’eau et de l’air. Ces substances doivent être transformées dans le corps avant de former le Qi.
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